ජාතීන් සාමය වෙනුවට ගැටුම තෝරා ගන්නේ ඇයි?
ජාතීන් ප්රචණ්ඩත්වය තෝරා ගන්නේ ඇයිද යන්නත්, යුද්ධයට සහය දීමට සාමාන්ය ජනතාව පොළඹවන්නේ කුමක්ද යන්නත්, සහ වර්තමානයේ දිග හැරෙන ඉරාන-ඊශ්රායල-ඇමරිකානු අර්බුදය මගින් මිනිස් මනසේ ඇති භයානකම අංගයන් ගැන හෙළි කරන්නේ කුමක්ද යන්නත් පිළිබඳ මනෝවිද්යාත්මක විශ්ලේෂණයකි.
2026 පෙබරවාරි 28 වන දින, මැදපෙරදිග කලාපයේ ස්වරූපය සදහටම වෙනස් කළ පුවතක් සමඟ ලෝකය අවදි විය. ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය සහ ඊශ්රායලය එක්ව ඉරානයට එල්ල කළ දැවැන්ත ඒකාබද්ධ ප්රහාරයකින්, ඉරානයේ දිගුකාලීන උත්තරීතර නායක අයතුල්ලා අලි කමේනි මිය ගිය අතර, මුළු රටම දැඩි අවිනිශ්චිතතාවයකට ඇද දැමීය. (CNN) මෙයට ප්රතිප්රහාරයක් ලෙස ඉරානය විසින් ඊශ්රායලයට සහ ගල්ෆ් කලාපයේ පිහිටි ඇමරිකානු හමුදා කඳවුරුවලට මිසයිල ප්රහාර එල්ල කරන ලදී. එහිදී බහරේනය, කුවේටය, ජෝර්දානය, කටාර් සහ එක්සත් අරාබි එමීර් රාජ්යය යන රටවල රජයන් තමන්ද ප්රහාරයට ලක්වූ බව වාර්තා කළහ. (Council on Foreign Relations)
තම රටේ අතිශය විනාශකාරී සිවිල් යුද්ධයක අත්දැකීම් ඇති ශ්රී ලාංකිකයන්ට මෙම සිදුවීම් විශේෂ බරක් ගෙන දෙයි. ගැටුමක් ආපසු හැරවිය නොහැකි මට්ටමකට උත්සන්න වූ විට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අපි අත්දැකීමෙන් දනිමු. අවසන් වෙඩි උණ්ඩය නිකුත් වූ පසුවත් වසර ගණනාවක් පවතින මානසික තුවාලවල සහ ජීවිත හා පවුල් වෙනුවෙන් ගෙවීමට සිදුවන වන්දියේ වටිනාකම අපි දනිමු.
නමුත් බොහෝ පුවත් වාර්තාවල අසන්නේ නැති, මනෝවිද්යාවට පමණක් පිළිතුරු දිය හැකි ප්රශ්නය මෙයයි: තත්ත්වය මෙතරම් දුරදිග යන්නේ කෙසේද? ලෝකය ආතතිමය තත්ත්වයක සිට විවෘත යුද්ධයක් කරා ගෙන යන විට, මිනිස් මනස තුළ, දේශපාලන පද්ධතීන් තුළ සහ සමස්ත ජනතාව තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද? ජාතීන් සාකච්ඡා වෙනුවට බෝම්බත්, නායකයන් රාජ්ය තාන්ත්රිකභාවය වෙනුවට විනාශයත් තෝරා ගන්නා විට සහ සාමාන්ය මිනිසුන් තමන් කිසිම විටෙක පෞද්ගලිකව සිදු නොකරන ප්රචණ්ඩ ක්රියාවලට සහය දෙන විට ක්රියාත්මක වන මනෝවිද්යාත්මක බලවේග මොනවාද?
මෙම ලිපිය දේශපාලනික වශයෙන් කිසිදු පාර්ශවයක් නොගනී. ඉරාන-ඊශ්රායල-ඇමරිකානු අර්බුදයේ නිවැරදි හෝ වැරදි කවුදැයි ප්රකාශ නොකරයි. ඒ වෙනුවට සිදු කරන්නේ අපේ කාලයේ බරපතලම භූ-දේශපාලනික අර්බුදයකට මනෝවිද්යාත්මක විද්යාවේ ඇසින් බැලීමයි. මන්ද, යුද්ධය අවම කිරීමට අපට අවංක උවමනාවක් ඇත්නම්, යුද්ධයේ මනෝවිද්යාව තේරුම් ගැනීම අපට කළ හැකි වැදගත්ම දෙයකි.
1 කොටස: යුද මානසිකත්වය ගොඩනැගෙන්නේ කෙසේද?
යුද්ධය හිටිහැටියේ පැමිණෙන්නේ නැත. එය පුද්ගලික, සමාජීය සහ ආයතනික මට්ටමින් එකවර සිදුවන මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවලීන් මාලාවක් හරහා ඉතා සෙමින්, ක්රමානුකූලව සහ බොහෝ විට නොපෙනෙන ලෙස ගොඩනැගෙන්නකි. පළමු මිසයිලය විදින විට, ඒ සඳහා අවශ්ය මනෝවිද්යාත්මක පදනම වසර ගණනාවක්, සමහර විට පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ දමා අවසානය.
මෙම ව්යුහය තේරුම් ගැනීම අත්යවශ්ය වේ.
තර්ජන පිළිබඳ සංජානනය සහ පැවැත්ම සඳහා වන මොළය
මූලික මට්ටමින් ගත් කල, යුද්ධය ආරම්භ වන්නේ මිනිස් මොළයේ පැවැත්ම (Survival) සඳහා නිර්මාණය වී ඇති කොටසෙනි. මොළයේ තර්ජන හඳුනාගැනීමේ මධ්යස්ථානය වන ඇමිග්ඩලා (Amygdala) ඉතා බලවත් මෙන්ම වැරදි කිරීමට බොහෝ සෙයින් ඉඩ ඇති කොටසකි. එය නිර්මාණය වී ඇත්තේ තණකොළ අතර සැඟවී සිටින විලෝපිකයෙකු හෝ දේශසීමාවේ සිටින සතුරෙකු වැනි ආසන්න භෞතික තර්ජන හඳුනා ගැනීමට මිස, නූතන භූ-දේශපාලනික අර්බුදවල ඇති සංකීර්ණ සහ අපැහැදිලි තර්ජන හඳුනා ගැනීමට නොවේ.
දේශපාලන නායකයන් යම් ජාතියක් තම පැවැත්මට තර්ජනයක් බව පවසන විට, ඔවුන් සෘජුවම කතා කරන්නේ එය අසන සෑම පුරවැසියෙකුගේම ඇමිග්ඩලාවටයි. සැබෑ, ක්ෂණික අනතුරක් සහ දේශපාලනිකව ගොඩනැගූ අනතුරක් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම මොළයට ලේසි නැත. බිය වරක් ක්රියාත්මක වූ පසු, එය සිතීමේ ශක්තිය පටු කරයි. එය බුද්ධිමය නම්යශීලී බව අඩු කරන අතර, දැඩි ඒකාධිපති ප්රතිචාරවලට ඇති කැමැත්ත වැඩි කරයි. එහිදී රාජ්ය තාන්ත්රික සාකච්ඡා වැනි සියුම් විසඳුම් අනවශ්ය ලෙස ප්රමාද වැඩි බවක් දැනෙන්නට ගනී.
ප්රහාරයට දින කිහිපයකට පෙර පැවැත්වූ දේශනයකදී ජනාධිපති ට්රම්ප් ප්රකාශ කළේ ඉරානය විසින් "ළඟදීම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය වෙත ළඟා විය හැකි" මිසයිල නිපදවමින් සිටින බවත්, ඒ සම්බන්ධයෙන් ක්රියා කිරීමට ඇමරිකාව සූදානම් බවත්ය. මෙම ප්රකාශයේ උපායමාර්ගික නිරවද්යතාවය කුමක් වුවත්, එහි මනෝවිද්යාත්මක කාර්යභාරය ඉතා පැහැදිලිය: එනම් ඇමරිකානු මහජනතාව තුළ තර්ජන-ප්රතිචාර පද්ධතිය ක්රියාත්මක කර, හමුදා ක්රියාමාර්ග සාධාරණ පමණක් නොව හදිසි අවශ්යතාවයක් ලෙස දැනෙන මානසික වටපිටාව නිර්මාණය කිරීමයි.
මෙය කිසිදු නිශ්චිත නායකයෙකුට හෝ දේශපාලන පද්ධතියකට පමණක් සීමා වූවක් නොවේ. තම ජනතාව යුද්ධයකට මෙහෙයවූ සෑම රජයක්ම මෙහි යම් අනුවාදයක් භාවිතා කර ඇත. තර්ජනයක් දැනෙන්නේ නැති ජනතාවක් යුද්ධයකට සහය නොදක්වන බැවින්, එම තර්ජනය නම් කර, එය විශාල කර පෙන්වා, ක්ෂණික අනතුරක් ලෙස දැනෙන්නට සැලැස්වීම මෙහි ක්රමයයි.
"අපි" සහ "ඔවුන්" (In-group and Out-group) මනෝවිද්යාව
මිනිස් මනසේ ඇති වඩාත්ම බලවත් හා භයානක ලක්ෂණයක් වන්නේ ලෝකය "අපි" සහ "ඔවුන්" ලෙස බෙදීමට ඇති නැඹුරුවයි. මෙම "අභ්යන්තර කණ්ඩායම්/බාහිර කණ්ඩායම්" ගතිකය ගැඹුරු පරිණාමීය මුල් සහිතය. මානව ඉතිහාසයේ වැඩි කාලයක් ඔබේ පැවැත්ම රඳා පැවතුණේ ඔබේ කණ්ඩායම මතයි. එබැවින් තම කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් ආරක්ෂා කිරීමටත්, පිටස්තරයන් සැකයෙන් බැලීමටත් ඇති සහජ බුද්ධිය පැවැත්ම සඳහා සැබෑ වටිනාකමක් එක් කළේය.
නූතන ලෝකයේ, යුද මානසිකත්වය ගොඩනැගීමේදී මෙම සහජ බුද්ධිය ක්රමානුකූලව ගසාකනු ලැබේ. ජාතික අනන්යතාවය, ආගමික අනන්යතාවය සහ ජනවාර්ගික අනන්යතාවය යන සියල්ල "අපි" ට අයිති කවුද සහ "ඔවුන්" කවුද යන්න තීරණය කිරීමට යොදා ගනී. මෙම බෙදීම මහජන මනස තුළ තහවුරු වූ පසු, "පිටස්තර" කණ්ඩායමට එරෙහිව ප්රචණ්ඩත්වය යෙදවීමේ මනෝවිද්යාත්මක බාධක විශාල වශයෙන් අඩු වේ.
ඉරාන-ඊශ්රායල ගැටුම යනු නූතන භූ-දේශපාලනයේ වඩාත්ම මනෝවිද්යාත්මකව උත්සන්න වූ "අපි සහ ඔවුන්" බෙදීමකි. දශක ගණනාවක අනන්යතා ගොඩනැගීම හරහා දෙපාර්ශවයේම ජනතාව එකිනෙකා දකින්නේ එකිනෙකට වෙනස් උවමනාවන් සහිත මිනිසුන් ලෙස නොව, තමන්ගේ පැවැත්මට ඇති තර්ජනයක් ලෙසය. නෙතන්යාහු කාලයක සිට ඉරානය හඳුන්වන්නේ ඊශ්රායලයේ භයානකම සතුරා ලෙසයි. අනෙක් අතට ඉරාන රාජ්ය මතවාදය දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඇමරිකාව "මහා සාතන්" ලෙසත් ඊශ්රායලය අමානුෂික ලෙසත් හඳුන්වා දී ඇත. මේවා හුදු දේශපාලන ස්ථාවරයන් පමණක් නොව, දෙපාර්ශවයේම මිලියන සංඛ්යාත ජනතාවගේ මනස තුළ තදින් කා වැදුණු මනෝවිද්යාත්මක යථාර්ථයන් වේ.
අමානුෂිකකරණය (Dehumanization) — වඩාත්ම භයානක පියවර
මනෝවිද්යාඥ ඩේවිඩ් ලිවිංස්ටෝන් ස්මිත් "අමානුෂිකකරණයේ මනෝවිද්යාව" ගැන පුළුල් ලෙස ලියා ඇත. එයින් අදහස් කරන්නේ එක් මිනිස් කණ්ඩායමක් තවත් කණ්ඩායමක් සම්පූර්ණ මිනිසුන් නොවන පිරිසක් ලෙස දැකීමට පටන් ගැනීමයි. ඔහුගේ පර්යේෂණ පෙන්වා දෙන්නේ අමානුෂිකකරණය යනු යුද්ධයේ ප්රතිඵලයක් පමණක් නොව, එය යුද්ධයකට අවශ්ය පූර්ව කොන්දේසියක් බවයි.
තවත් මිනිසෙකු මරා දැමීමට මිනිසුන් තුළ ස්වභාවික ප්රතිරෝධයක් ඇත. මෙය පරම බාධකයක් නොවන බව ඉතිහාසය පෙන්වා දී තිබුණද, එම බාධකය ජය ගැනීමට නම් ගොදුර බවට පත්වන පුද්ගලයාගේ "මනුෂ්යභාවයෙන්" මනෝවිද්යාත්මකව ඈත් වීම අවශ්ය වේ.
ප්රචාරක යන්ත්රණ (Propaganda) මගින් සතුරාව ම්ලේච්ඡයෙකු ලෙස, පිළිකාවකට හෝ තුරන් කළ යුතු රෝගයකට සමාන කරන විට, එය ප්රචණ්ඩත්වය දියත් කිරීම පහසු කරවයි. එය හමුදා භටයින්ට පමණක් නොව, ඔවුන්ට සහය දක්වන මහජනතාවටද බලපායි.
වර්තමාන ගැටුමේ සෑම පාර්ශවයකින්ම මෙම ක්රියාවලිය දක්නට ලැබේ. එය දශක ගණනාවක් තිස්සේ ගොඩනැගෙන්නකි. මෙම අර්බුදය අද තිබෙන භයානක මට්ටමට පැමිණීමට එක් හේතුවක් වන්නේද මෙයයි.
2 කොටස: සාමාන්ය මිනිසුන් යුද්ධයට සහය දෙන්නේ ඇයි?
යුද්ධ ආරම්භ කරන නායකයින්ට මහජන සහයෝගය — හෝ අවම වශයෙන් මහජනතාවගේ නිහඬ එකඟතාවය — නොමැතිව එය කළ නොහැක. යුද්ධයෙන් කලාතුරකින් ප්රතිලාභ ලබන, බොහෝ විට ඉන් සෘජුවම පීඩා විඳින සාමාන්ය ජනතාව එයට සහය දීමට පෙළඹෙන්නේ ඇයිද යන්න තේරුම් ගැනීම දේශපාලන මනෝවිද්යාවේ ඇති වැදගත්ම ප්රශ්නයකි.
බිය යනු වඩාත්ම බලවත් පෙළඹවීමයි
හමුදා ක්රියාමාර්ග සඳහා මහජන සහයෝගය ලබා ගැනීමේදී "බිය" යනු වඩාත්ම බලවත් සාධකය බව පර්යේෂණ නිරන්තරයෙන් පෙන්වා දෙයි. මිනිසුන් සැබෑ ලෙසම හෝ නිර්මාණය කරන ලද තර්ජන පිළිබඳ කථාන්දර හරහා බියට පත් වූ විට, ඔවුන් ශක්තිමත්, ආක්රමණශීලී නායකයින්ට සහ තීරණාත්මක, බලහත්කාරී ප්රතිචාරවලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. සාර්ථක රාජ්ය තාන්ත්රිකභාවයකට අවශ්ය වන සියුම් බව, ඉවසීම සහ විවිධ මත දරාගැනීමේ හැකියාව, තර්ජනයක් දැනෙන අවස්ථාවකදී මානසිකව අප්රියජනක දේ බවට පත්වේ.
හමුදා ක්රියාමාර්ගවලට පෙර සිදුකරන සන්නිවේදන උපායමාර්ග සෑම විටම "තර්ජනය විශාල කර පෙන්වීම" (Threat amplification) මත පදනම් වන්නේ එබැවිනි. ට්රම්ප්ගේ ප්රකාශය මෙම ප්රහාරයන් හඳුන්වා දුන්නේ "ආරක්ෂක පියවරක්" ලෙසය. ඉරානය "න්යෂ්ටික අභිලාෂයන් අත්හැරීමට තිබූ සෑම අවස්ථාවක්ම" ප්රතික්ෂේප කර ඇති බවත්, "ආසන්න තර්ජන තුරන් කිරීම මගින් ඇමරිකානු ජනතාව ආරක්ෂා කිරීමට" මෙම පියවර අත්යවශ්ය වූ බවත් ඔහු පැවසීය. (CNN) එහි නිරවද්යතාවය කුමක් වුවත්, මෙම රාමුව මගින් ප්රහාරය හඳුන්වා දෙන්නේ ආක්රමණයක් ලෙස නොව "ආරක්ෂා කිරීමක්" ලෙසය — මෙය අපගේ පැවැත්ම සඳහා වන මොළය (Survival brain) ඉතා සහනයෙන් යුතුව පිළිගන්නා කරුණකි.
ප්රචාරණය, මාධ්ය සහ "එකඟතාවය නිෂ්පාදනය කිරීම"
තොරතුරු මෙහෙයුමකින් තොරව කිසිදු නූතන යුද්ධයක් සිදු නොවේ. යුද්ධයට මහජන සහයෝගය ලබාගැනීමේ මනෝවිද්යාත්මක පදනම ගොඩනැගෙන්නේ ගැටුමක් ඇති වීමට මාස කිහිපයකට හෝ වසර කිහිපයකට පෙර සිට පුරවැසියන් පරිභෝජනය කරන මාධ්ය වාර්තා හරහාය. එහිදී තෝරාගනු ලබන්නේ කුමන කථාන්දරද, ඉවත් කරන්නේ මොනවාද? කාගේ දුක් වේදනා පෙන්වනවාද, කාගේ ඒවා සඟවනවාද? කාගේ මානුෂීයභාවය ඉස්මතු කරනවාද සහ කාව කොන් කරනවාද? යන්න මෙහිදී තීරණාත්මක වේ.
වර්තමාන ගැටුමේදී, සමාජ මාධ්ය විසින් තොරතුරු යුද්ධයට සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් මානයක් එක් කර ඇත. එකිනෙකට පටහැනි කථාන්දර — සමහරක් නිවැරදි, සමහරක් අසත්ය, තවත් සමහරක් හිතාමතාම ගොඩනැගූ ඒවා — එකවර මිලියන සිය ගණනක ජනයා වෙත ළඟා වේ. මේවා උපරිම හැඟීම්බර ප්රතිචාරයක් ලබා ගැනීමට හැකි වන ලෙස ඇල්ගොරිතම (Algorithms) මගින් සකස් කර ඇත. තොරතුරු සැකසීමට මිනිස් මොළය නිර්මාණය වී ඇති වේගයට වඩා වැඩි වේගයකින් මේවා පැමිණෙන විට මොළය අන්දමන්ද වේ. එවිට මොළය ගැඹුරු විශ්ලේෂණයක යෙදෙනවා වෙනුවට සරල නීති, ගෝත්රික පක්ෂපාතීත්වය සහ හැඟීම්බර ප්රතිචාර මත තීරණ ගැනීමට පෙළඹේ.
මෙහි ප්රතිඵලය වන්නේ, සැබෑ සංකීර්ණත්වය ගැන ඉතා අඩුවෙන් තේරුම් ගෙන සිටියදීත්, තමන් සිදුවන දේ ගැන ඉතා හොඳින් දන්නා බව ජනතාවට දැඩි ලෙස විශ්වාස වීමයි. සැබෑ අවබෝධයක් නොමැතිව ඇති වන මෙවැනි "ස්ථීර විශ්වාසය" ජනතාවක් සිටිය හැකි භයානකම මානසික තත්ත්වයකි.
සදාචාරාත්මක අවසරය සහ "සාධාරණ යුද්ධය" පිළිබඳ කථාන්දර
මිනිසුන් වන අප තමන්ව "සදාචාරාත්මක පුද්ගලයන්" ලෙස දැකීමට දැඩි උනන්දුවක් දක්වයි. අපි ප්රචණ්ඩත්වයට සහය දෙන්නේ අප කුරිරු නිසා නොවේ. අපට ලබා දී ඇති සදාචාරාත්මක රාමුවක් තුළ එම ප්රචණ්ඩත්වය පිළිගත හැකි පමණක් නොව "ධාර්මික" දෙයක් ලෙස හැඟෙන බැවිනි.
"සාධාරණ යුද්ධය" (Just war) පිළිබඳ කථාන්දරය — එනම් මෙම ගැටුම හුදෙක් අවශ්යතාවයක් පමණක් නොව සදාචාරාත්මක වගකීමක් බව පැවසීම — මහජන සහයෝගය පවත්වා ගැනීමට අත්යවශ්ය වේ. නෙතන්යාහු පැවසුවේ ඊශ්රායලය සහ ඇමරිකාව ඉරානයට පහර දුන්නේ ඔහු "ත්රස්ත පාලන තන්ත්රය" ලෙස හැඳින්වූ පාර්ශවයෙන් එල්ල වන "පැවැත්ම පිළිබඳ තර්ජනය ඉවත් කිරීමට" බවයි. (Council on Foreign Relations) ට්රම්ප් මෙම ගැටුම හඳුන්වා දුන්නේ ඇමරිකාව සහ ඉරානය අතර වසර 47ක සතුරු සබඳතාවයේ උච්චතම අවස්ථාව ලෙසය. (Chatham House)
මේවා හුදු උපායමාර්ගික තර්ක පමණක් නොව සදාචාරාත්මක තර්කයන්ය. ඔවුන් පුරවැසියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ප්රචණ්ඩත්වය යනු මනුෂ්යත්වයේ පරාජයක් ලෙස නොව, උතුම් සදාචාරාත්මක වටිනාකම් (නිවැරදි මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීම සහ නපුර විනාශ කිරීම) ප්රකාශ කිරීමක් ලෙස දකින ලෙසයි. මෙවැනි "සදාචාරාත්මක අවසරයක්" (Moral licensing) ලැබුණු පසු යුද්ධයට විරුද්ධ වීම මානසිකව අපහසු වේ — මන්ද යුද්ධයට විරුද්ධ වීම යනු යුද්ධය මගින් විසඳීමට උත්සාහ කරන තර්ජනයට සහය දීමක් ලෙස එවිට හැඟෙන බැවිනි.
3 කොටස: යුද්ධයේදී දේශපාලන නායකත්වයේ මනෝවිද්යාව
යුද්ධ නිර්මාණය කරන්නේ සාමාන්ය ජනතාව නොවේ. ඒවා නිර්මාණය කරන්නේ නායකයන් විසිනි — එබැවින් එම නායකයන්ගේ මනෝවිද්යාව තේරුම් ගැනීම අතිශයින්ම වැදගත් වේ.
පෙළඹවුම් තර්කනය සහ ස්ථිර කිරීමේ නැඹුරුව (Motivated Reasoning and Confirmation Bias)
දේශපාලන නායකයන්ද අනෙක් සෑම මනුෂ්යයෙකු මෙන්ම, යථාර්ථය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ සංජානනය විකෘති කරන සංජානන නැඹුරුවාවන්ට (Cognitive biases) යටත් වේ. පෙළඹවුම් තර්කනය — එනම් තමන් කලින් ගත් නිගමනවලට සහය දක්වන අයුරින් සාක්ෂි ඇගයීමට ඇති නැඹුරුව — ගැටුම්කාරී අවස්ථාවලදී බෙහෙවින් භයානක ය. නායකයෙකු හමුදා ක්රියාමාර්ගයක් අවශ්ය බව දැනටමත් තීරණය කර ඇති විට, ඔහු නොදැනුවත්වම අපැහැදිලි බුද්ධි තොරතුරු පවා තර්ජනයක් ලෙස අර්ථකථනය කරයි. ඒ අතරම රාජ්ය තාන්ත්රික විකල්ප යෝජනා කරන තොරතුරු නොසලකා හරින අතර, ඔහුගේ නිගමනවලට එකඟ වන උපදේශකයන්ගෙන් පමණක් ඔහු වට වේ.
ඉරානයේ න්යෂ්ටික වැඩපිළිවෙළ මීට පෙර එල්ල වූ ප්රහාරවලින් සැලකිය යුතු ලෙස අඩාල වී ඇති බව බුද්ධි අංශ තක්සේරු කර තිබුණද, හානි නොවූ භූගත මධ්යස්ථානයක සැඟවුණු යුරේනියම් සොයා ගැනීම ප්රහාරය එල්ල කිරීමට අවශ්ය නිදහසට කරුණ (Trigger) ලබා දුන්නේය. (CNN) මෙහිදී මනෝවිද්යාව අසන ප්රශ්නය නම්, තීරණ ගන්නන් සැබවින්ම නව තොරතුරුවලට ප්රතිචාර දැක්වූවාද, නැතහොත් ඔවුන් කළේ දැනටමත් ගෙන තිබූ තීරණයක් සාධාරණීකරණය කිරීමට අවශ්ය තොරතුරු සෙවීමද යන්නයි.
සූදුකරුවාගේ මුලාව සහ කැපවීම උත්සන්න කිරීම (The Gambler's Fallacy and Escalation Commitment)
ගැටුම්කාරී අවස්ථාවල දක්නට ලැබෙන භයානකම සංජානන නැඹුරුවක් වන්නේ "කැපවීම උත්සන්න කිරීමයි". එනම්, යම් ක්රියාමාර්ගයක් අසාර්ථක වන බවට සාක්ෂි තිබුණද, ඒ සඳහා දැනටමත් විශාල මුදලක්, ශ්රමයක් හෝ ජීවිත කැප කර ඇති බැවින් දිගින් දිගටම එම ක්රියාමාර්ගයේම ආයෝජනය කිරීමට ඇති නැඹුරුවයි. මෙය "ගිලුණු පිරිවැය මුලාව" (Sunk cost fallacy) ලෙසද හැඳින්වේ.
හමුදා ගැටුමකදී මෙය ප්රකාශ වන්නේ "දැන් නතර වීමට නම් අපි දැනටමත් ඕනෑවට වඩා කැප කිරීම් කර අවසානයි" යන තර්කයෙනි. ළඟා කර ගත නොහැකි ඉලක්කයක් වෙනුවෙන් අතීතයේ කළ කැප කිරීම් අපතේ ගිය බව පිළිගැනීමට ඇති මානසික නොහැකියාව, නායකයන් සහ ජනතාව කිසිවෙකුට සෙතක් නොවන ගැටුම්වල තව තවත් ගිල්වීමට හේතු වේ.
1985 සිට ඊශ්රායලය සහ ඉරානය අතර ගැටුම උත්සන්න වෙමින් පවතී. 2024 දී එල්ල වූ සෘජු ප්රහාර දෙක, 2025 දී පැවති දින 12 ක යුද්ධය සහ දැන් 2026 දී සිදුවන ප්රධාන ප්රහාරය මෙයට ඇතුළත් වේ. (Encyclopedia Britannica) සෑම උත්සන්න වීමක්ම ඊළඟ පියවර සඳහා අවශ්ය මානසික වටපිටාව සකසයි. රුධිරය, ධනය සහ ජාතික අනන්යතාවය මේ වෙනුවෙන් ආයෝජනය කර ඇති බැවින්, ගැටුම ලිහිල් කිරීම (De-escalation) පරාජයක් ලෙස හැඟේ. ජාතික අනන්යතාවය පිළිබඳ මනෝවිද්යාව තුළ "පරාජය" යන්න දරාගත නොහැකි දෙයකි.
නර්සිස්වාදය, උරුමය සහ යුද නායකයන්ගේ පෞද්ගලික මනෝවිද්යාව
පුද්ගල පෞරුෂයේ භූමිකාව හඳුනා නොගෙන ගැටුමක නායකත්වය ගැන කතා කිරීම මනෝවිද්යාත්මකව අසම්පූර්ණ ය. ඒකාධිපති නායකත්වය සහ දේශපාලන මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පර්යේෂණවලින් නිරන්තරයෙන් පෙනී යන්නේ නර්සිස්වාදී (Narcissistic) ලක්ෂණ — එනම් තමා උසස් යැයි සිතීම, අඩු අනුකම්පාව, අවමානයට ලක්වීමට ඇති අකමැත්ත සහ ආධිපත්යය පැතිරවීමේ අවශ්යතාවය — සහිත නායකයන් තම ජාතීන් යුද්ධයකට මෙහෙයවීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බවයි.
යුද්ධය යනු නායකයෙකුගේ "ඓතිහාසික උරුමය" තීරණය කරන සිදුවීමකි. තමන්ගේ මානසික අනන්යතාවය ශක්තිය, ආධිපත්යය සහ ඓතිහාසික වැදගත්කම මත ගොඩනගා ඇති නායකයින්ට, තම පෞද්ගලික උරුමය තහවුරු කරගැනීමේ මෙවලමක් ලෙස හමුදා බලය භාවිතා කිරීමට ඇති පෙළඹවීම ඉතා භයානක ය.මෙය වර්තමාන ගැටුමේ කිසිදු විශේෂිත නායකයෙකු ඉලක්ක කර ගත් ප්රකාශයක් නොවේ. මෙය පුද්ගල මනෝවිද්යාව සහ ඉහළම මට්ටමේ ආයතනික බලය එකිනෙක ගැටෙන ආකාරය පිළිබඳ ව්යුහමය නිරීක්ෂණයකි.
4 කොටස: ඓතිහාසික කම්පනය (Historical Trauma)
ඉරාන-ඊශ්රායල-ඇමරිකානු අර්බුදයේ වැදගත්ම නමුත් අඩුවෙන්ම සාකච්ඡා වන මානයක් වන්නේ ඓතිහාසික කම්පනය (Historical Trauma) යන්නයි. එනම්, වර්තමාන හැසිරීම් සහ තීරණ කෙරෙහි සිහිකල්පනාවෙන් තොරව බලපාන අතීතයේ සුව නොවූ මානසික තුවාලයි.
ඊශ්රායලයේ පැවැත්ම පිළිබඳ කම්පනය (Existential Trauma)
ඊශ්රායලය ජාතියක් ලෙස පවතින මනෝවිද්යාත්මක යථාර්ථය තේරුම් ගැනීමට නම් හොලොකෝස්ටය (Holocaust) තේරුම් ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. ඊශ්රායලය පිහිටුවීමට පෙර සිදුවූ යුදෙව් ජාතිකයන් මිලියන හයක් ක්රමානුකූලව ඝාතනය කිරීමේ එම සිදුවීම, ඊශ්රායල ජාතික විඥානයේ ප්රධාන කේන්ද්රස්ථානයයි. සමූලඝාතනයකින් බිහි වූ ජාතියක් තම ඉදිරි සෑම තර්ජන තක්සේරුවකදීම එම අත්දැකීම රැගෙන එයි. ඊශ්රායල උපායමාර්ගික මනෝවිද්යාව හැඩගස්වන ප්රශ්නය "මෙම තර්ජනය සැබෑ එකක්ද?" යන්න පමණක් නොවේ. එය "අපේ තක්සේරුව වැරදුණහොත් අපේ ජනතාවට කුමක් සිදුවේද?" යන්නයි.
මෙය කිසිදු හමුදා ක්රියාමාර්ගයක් සාධාරණීකරණය කිරීමක් නොවේ. නමුත් ඊශ්රායලයේ තීරණ ගැනීම් තේරුම් ගැනීමට නම් මෙම මනෝවිද්යාත්මක යථාර්ථය තේරුම් ගත යුතුය. ඉරාන නායකත්වය ඊශ්රායලය විනාශ කිරීම ගැන කතා කරන විට, එය ඊශ්රායල ජාතික මනෝවිද්යාව තුළ හුදු උපායමාර්ගික බියක් නොව, තම පැවැත්ම පිළිබඳ බියක් (Existential fear) ඇති කරයි. මෙවැනි බියක් යටතේ ගනු ලබන තීරණ, සාමාන්ය උපායමාර්ගික තීරණවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.
ඉරානයේ නින්දාව සහ විප්ලවීය අනන්යතාවය
ඉරානයේ ජාතික මනෝවිද්යාත්මක භූමියද ඒ හා සමානව ඓතිහාසික තුවාලවලින් හැඩගැසී ඇත. 1953 දී සී.අයි.ඒ (CIA) මැදිහත්වීමෙන් ප්රජාතන්ත්රවාදීව තේරී පත් වූ අගමැති මොහොමඩ් මොසාඩෙක් ඉවත් කර ෂා රජු නැවත පත් කිරීම, දශක ගණනාවක බටහිර මැදිහත්වීම් සහ 1980 ගණන්වල බටහිර බලවතුන් සදාම් හුසේන්ට සහය දුන් විනාශකාරී ඉරාන-ඉරාක යුද්ධය මෙයට ඇතුළත් වේ. මෙම අත්දැකීම් නිසා නින්දාවට පත්වීම, ස්වෛරීභාවය උල්ලංඝනය වීම සහ විදේශීය බලවතුන් සැමවිටම ඉරානයට එරෙහිව ක්රියා කරනු ඇතැයි යන ස්ථාවරය මත පදනම් වූ ජාතික මනෝවිද්යාවක් නිර්මාණය වී ඇත.
ජනාධිපති ට්රම්ප් වර්තමාන ගැටුම හඳුන්වා දුන්නේ 1979 ඉස්ලාමීය විප්ලවයේ සිට ආරම්භ වූ වසර 47 ක සතුරු සබඳතාවයේ ප්රතිඵලයක් ලෙසය. එම විප්ලවයේ මනෝවිද්යාත්මක හරය — එනම් අධිරාජ්ය විරෝධී අනන්යතාවය, ස්වෛරීභාවය පිළිබඳ දැඩි ස්ථාවරය සහ විදේශීය බලවතුන්ට ප්රතිරෝධය දැක්වීම තුළින් ජාතික අභිමානය සෙවීම — අදටත් ඉරානයේ තීරණ ගැනීම් කෙරෙහි බලපායි. ඒ නිසාම ඇතැම් දේශපාලන එකඟතාවයන් ඔවුන්ට දේශපාලනිකව පමණක් නොව මනෝවිද්යාත්මකවද කළ නොහැකි දේ බවට පත්ව ඇත.
ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය — සුවිශේෂීත්වය සහ වෙහෙස
ඇමරිකානු විදේශ ප්රතිපත්තියේ මනෝවිද්යාව හැඩගැසී ඇත්තේ "ඇමරිකානු සුවිශේෂීත්වය" (American Exceptionalism) නම් සංකල්පය මතය. එනම් ලෝක පර්යාය හැඩගැස්වීමට ඇමරිකාවට අයිතියක් පමණක් නොව වගකීමක්ද ඇති බවට වන විශ්වාසයයි. අනෙක් ජාතීන්ට නොමැති මනෝවිද්යාත්මක අවසරයක් හමුදාමය මැදිහත්වීම් සඳහා මෙයින් ඔවුන්ට ලැබෙන අතරම, අනෙක් පැත්තෙන් පසුගිය දශක දෙකක මැදපෙරදිග යුද්ධ නිසා ඇති වූ දැඩි මහජන වෙහෙසක් (Public exhaustion) ද එහි පවතී.
ට්රම්ප් තමන්ගේ මැතිවරණ ව්යාපාරයේදී පාලන තන්ත්ර වෙනස් කිරීමේ යුද්ධවලට (Regime change wars) විරුද්ධ වූවද, අවසානයේදී ඔහු එවැනිම මෙහෙයුමක් දියත් කිරීමට පෙළඹුණි. මෙම පරස්පරතාවයෙන් පෙනී යන්නේ පුද්ගලික විශ්වාසයන් අභිබවා යා හැකි භූ-දේශපාලනික පීඩනයන් සහ උපායමාර්ගික බලපෑම්වල ඇති ප්රබලත්වයයි.
5 කොටස: සිවිල් ජනතාව — අතිමහත් භීතියක මැදි වූ සාමාන්ය මිනිසුන්
යුද්ධය වඩාත් සම්පූර්ණ ලෙස අත්විඳින්නේ එය දියත් කරන නායකයන් නොව, එහි මැදිවන සාමාන්ය ජනතාවයි. සිවිල් වැසියන් කෙරෙහි යුද්ධයේ මනෝවිද්යාත්මක බලපෑම ඉතා ගැඹුරු සහ කල් පවතින එකක් වුවද, දේශපාලන කතිකාවන් තුළ ඒ ගැන කතා කරන්නේ ඉතා අඩුවෙනි.
උග්ර ආතතිය සහ සාමූහික කම්පනය (Acute Stress and Collective Trauma)
ඉරානයේ වැඩ කරන සතියේ පළමු දිනය වන සෙනසුරාදා උදෑසන, මිලියන සංඛ්යාත ජනතාවක් රැකියාවලට හෝ පාසල්වලට යමින් සිටියදී මෙම ප්රහාර ආරම්භ විය. (CNN) එම මොහොතේ මානසික යථාර්ථය මොහොතකට සිතා බලන්න. සාමාන්ය දවසක් ආරම්භ කරමින් — දරුවන් පාසල්වලට ඇරලන දෙමාපියන්, රැකියාවට යන සේවකයන්, පාඩම් කරන සිසුන් — කිසිදු අනතුරු ඇඟවීමකින් හෝ සූදානමකින් තොරව තම ලෝකය ප්රචණ්ඩත්වයෙන් වෙළී යන අයුරු අත්විඳිති.
හදිසි ප්රචණ්ඩකාරී තර්ජනයකට ප්රතිචාර ලෙස ස්වයංසාධක ස්නායු පද්ධතිය මගින් පාලනය වන "සටන් කිරීම, පලායාම හෝ ගල් ගැසීම" (Fight-flight-freeze) යන මනෝවිද්යාත්මක ප්රතිචාරය ජාතිකත්වය, මතවාදය හෝ දේශපාලන ස්ථාවරය කුමක් වුවත් සෑම මිනිසෙකුටම එක හා සමානය. භීෂණය ඔබ කුමන පාර්ශවයේදැයි අසන්නේ නැත. තම නිවෙස් අසලට මිසයිල පතිත වන විට ටෙහෙරානයේ දරුවා සහ ටෙල් අවිව්හි දරුවා අත්විඳින්නේ එකම ස්නායුක යථාර්ථයකි.
2025 දෙසැම්බර් අග භාගයේ සිට, ආර්ථික අර්බුදය සහ රුපියලේ අගය කඩා වැටීම හමුවේ ඉරානය පුරා දැවැන්ත විරෝධතා මතු විය. ඉරාන රජය එයට ප්රතිචාර දැක්වූයේ ප්රචණ්ඩකාරී මර්දනයකිනි. (Wikipedia) මොවුන් හමුදා භටයන් හෝ දේශපාලනඥයන් නොව, ජාත්යන්තර හමුදා ගැටුම පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර සිටම දැඩි මානසික පීඩනයකින් ජීවත් වූ සාමාන්ය ඉරාන වැසියන්ය. ආර්ථික බිඳවැටීම, දේශපාලන මර්දනය සහ සිවිල් වැසියන්ගේ මරණ පිළිබඳ ශෝකයෙන් දැනටමත් කම්පනයට පත්ව සිටින ජනතාවක් දැන් හමුදා ප්රහාරයකටද ලක්ව සිටිති.
මෙවැනි විශාල සාමූහික කම්පනයක් ඉක්මනින් සුව නොවේ. යුද්ධයෙන් පසු සමාජයන් පිළිබඳ පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ යුද්ධයේ මනෝවිද්යාත්මක තුවාල — එනම් පශ්චාත් ව්යසන ආතති අක්රමිකතාව (PTSD), සංකීර්ණ ශෝකය, විශ්වාසය බිඳවැටීම සහ පරම්පරාගතව ගලා යන බිය සහ කෝපය — භෞතික විනාශයට වඩා දශක ගණනාවක් පවතින බවයි. ශ්රී ලාංකිකයන් ලෙස අපි මෙම යථාර්ථය සමීපව දනිමු.
විරෝධතා ව්යාපාරය සහ ධෛර්යයේ මනෝවිද්යාව
ඉරානය පුරා මතු වූ විරෝධතා 1979 විප්ලවයෙන් පසු ඇති වූ විශාලතම විරෝධතා බවට පත් විය. (Encyclopedia Britannica) ඒකාධිපති මර්දනයක් යටතේ විරෝධතා දැක්වීමේ මනෝවිද්යාව මිනිස් හැසිරීම් වල දක්නට ලැබෙන සුවිශේෂී සංසිද්ධියකි. තමන් ජීවත්ව සිටියදී දැකීමට පවා නොලැබිය හැකි දේශපාලන වෙනසක් වෙනුවෙන් තම ආරක්ෂාව සහ ජීවිතය පවා පරදුවට තැබීමට ඇති කැමැත්ත මෙහිදී කැපී පෙනේ.
මෙම ධෛර්යයට හේතුව කුමක්ද? දේශපාලන මනෝවිද්යා පර්යේෂණ පෙන්වා දෙන්නේ කරුණු කිහිපයක එකතුවකි: බිය අභිබවා යන තෙක් එකතු වූ දරාගත නොහැකි අවමානය; අන් අය ක්රියා කරනවා දැකීමෙන් තමන්ටද ක්රියා කිරීමට ලැබෙන මානසික අවසරය (Social contagion); සහ ගරුත්වය සඳහා වන ගැඹුරු මානව අවශ්යතාවයයි.
ඉරාන විරෝධතාකරුවන් යනු හුදු සංකේත නොවේ. ඔවුන් තම පැවැත්මට වඩා යමක් වටිනා බව තීරණය කළ ඉංජිනේරුවන්, ගුරුවරුන්, සිසුන් සහ මව්වරුන්ය. මර්දනකාරී පාලනයක්, ජාත්යන්තර හමුදා ක්රියාමාර්ග සහ යහපත් අනාගතයක් පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව අතර හිරවී සිටින ඔවුන්ගේ තත්ත්වයේ ඇති මානසික සංකීර්ණත්වය, එහි සම්පූර්ණ මානුෂීය බරින් යුතුව වටහා ගත යුතුය.
6 කොටස: යුද මානසිකත්වය වේගවත් කිරීමේදී මාධ්යයේ භූමිකාව
යුද්ධය පිළිබඳ මහජන විඥානය හැඩගැස්වීමේදී සාම්ප්රදායික සහ සමාජ මාධ්ය යන දෙඅංශයේම භූමිකාව පරීක්ෂා නොකර වර්තමාන ගැටුමේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කිසිදු විශ්ලේෂණයක් සම්පූර්ණ කළ නොහැක.
අප ජීවත් වන්නේ ගැටුම්කාරී අවස්ථාවලට අවශ්ය වන ප්රවේශම් සහගත සහ සියුම් චින්තනයට (Nuanced thinking) කිසිසේත්ම නොගැලපෙන තොරතුරු පරිසරයක ය. සමාජ මාධ්ය ඇල්ගොරිතම (Algorithms) මගින් විශ්ලේෂණාත්මක අන්තර්ගතයන්ට වඩා හැඟීම්බර අන්තර්ගතයන්ට — එනම් කෝපය, බිය සහ ආවේගය පතුරුවන දේට — ප්රමුඛතාවය ලබා දෙයි. ගෝත්රික පක්ෂපාතීත්වය සහ තර්ජනවලට ප්රතිචාර දැක්වීම සඳහා සකස් වී ඇති මිනිස් මොළය, පවතින විශ්වාසයන් තහවුරු කරන සහ දැඩි හැඟීම්බර ප්රතිචාර ඇති කරන තොරතුරුවලට ඉතා පහසුවෙන් ගොදුරු වේ.
මෙහි ප්රතිඵලය වන්නේ, ලොව පුරා මිලියන සංඛ්යාත ජනයා අතිශය සංකීර්ණ භූ-දේශපාලනික තත්ත්වයක් පිළිබඳව දැඩි මතයන් ගොඩනගා ගැනීමයි. මේවා පදනම් වන්නේ ඇල්ගොරිතම මගින් තෝරාගත් හැඟීම්බර කරුණු, විවිධ පාර්ශවවල රාජ්ය ප්රචාරණ සහ තමන්ගේ සමාජ කවයේ පවතින පක්ෂපාතීත්වයන් මතය. පුද්ගලයෙකු මෙම මතයන් දරන "මනෝවිද්යාත්මක ස්ථීරභාවය", පවතින තත්ත්වයේ සැබෑ සංකීර්ණත්වයට ප්රතිලෝමව සමානුපාතික වේ (එනම්, කරුණු අඩුවෙන් දන්නා තරමට ඔවුන්ගේ මතය වඩාත් දැඩි වේ).
මෙය මධ්යස්ථ සංසිද්ධියක් නොවේ. මහජන මතය විසින් දේශපාලන අවස්ථාවන් (Political possibility) හැඩගස්වනු ලබයි. බිය, සදාචාරාත්මක අවසරය සහ අනෙකාව අමානුෂික ලෙස දැකීම හරහා ජනතාවක් මනෝවිද්යාත්මකව යුද්ධයකට සූදානම් කළ විට, රාජ්ය තාන්ත්රික සාකච්ඡා සඳහා ඇති ඉඩකඩ සීමා වේ. නමුත් ජනතාවට සංකීර්ණත්වය වටහා ගැනීමටත්, වගවීම ඉල්ලා සිටීමටත් සහ සියලු පාර්ශවයන්ගේ සිවිල් වැසියන් කෙරෙහි අනුකම්පාව පවත්වා ගැනීමටත් හැකි වූ විට, ප්රචණ්ඩත්වයෙන් තොර විසඳුම් සඳහා ඇති දේශපාලන ඉඩකඩ පුළුල් වේ.
මාධ්ය සාක්ෂරතාවය (Media literacy) — එනම් තොරතුරු විවේචනාත්මකව ඇගයීමට, හැසිරවීම් (Manipulation) හඳුනා ගැනීමට සහ ගෝත්රික සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට ගිය සහකම්පනය පවත්වා ගැනීමට ඇති මනෝවිද්යාත්මක හැකියාව — යනු සුඛෝපභෝගී දෙයක් නොවේ. වර්තමාන තොරතුරු පරිසරය තුළ, එය අප සතු වැදගත්ම "මහජන සෞඛ්යමය මැදිහත්වීමක්" වැනිය.
7 කොටස: යුද්ධය වැළැක්වීම පිළිබඳ මනෝවිද්යාව
යුද මානසිකත්වය ගොඩනැගෙන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට මනෝවිද්යාව උපකාරී වන්නේ නම්, එය බිඳ දමන්නේ කෙසේද යන්න සහ ගැටුම් ආරම්භ වීමට පෙර හෝ පසුව ඒවා ලිහිල් (De-escalation) කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳවද සැබෑ අවබෝධයක් ලබා දෙයි.
සම්බන්ධතා උපකල්පනය සහ මානුෂීයකරණය (Contact Hypothesis and Humanization)
සමාජ මනෝවිද්යාවේ වඩාත්ම තහවුරු වූ සොයා ගැනීමක් වන්නේ "සම්බන්ධතා උපකල්පනයයි". එනම්, ප්රතිවිරුද්ධ කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයන් අතර ඇති වන අර්ථවත් පෞද්ගලික සම්බන්ධතා, අගතිය සහ සතුරුකම අවම කිරීම සඳහා ඇති වඩාත්ම ඵලදායී ක්රමයක් බවයි. "බාහිර කණ්ඩායමේ" (Out-group) සාමාජිකයන් පවුල්, බිය, හාස්යය සහ සාමාන්ය දෛනික ජීවිතයක් ඇති සැබෑ මිනිසුන් ලෙස අප හඳුනා ගත් විට, ප්රචණ්ඩත්වයට සහය දෙන අමානුෂික කථාන්දර පවත්වාගෙන යාම මනෝවිද්යාත්මකව අපහසු වේ.
සංස්කෘතික හුවමාරු වැඩසටහන්, සියලු පාර්ශවයන්ගේ සිවිල් වැසියන්ගේ මනුෂ්යත්වය ඉස්මතු කරන මාධ්ය වාර්තාකරණය සහ දේශපාලන නායකයන්ට වඩා සාමාන්ය මිනිසුන්ගේ හඬ ඉස්මතු කිරීම යුද්ධය පිළිබඳ පුවත් වාර්තාකරණයේදී හුදු අතිරේක දේවල් නොවේ. ඒවා යුද්ධය ඇති කරන අමානුෂිකකරණයට එරෙහිව පවතින මනෝවිද්යාත්මකව අත්යවශ්ය ප්රතිබලයන් වේ.
සාකච්ඡා සහ "මුහුණ රැකගැනීමේ" මනෝවිද්යාව (Psychology of Negotiation and Face-Saving)
ප්රහාරයට පෙර දින කිහිපය තුළ ඉරානය සහ ඇමරිකාව අතර න්යෂ්ටික සාකච්ඡා සැලකිය යුතු ප්රගතියක් ලබා තිබූ බව වාර්තා විය. (CNN) එහිදී මැදිහත්කරු ලෙස ක්රියා කළ ඕමාන විදේශ අමාත්යවරයා පැවසුවේ "සැලකිය යුතු" ප්රගතියක් ඇති වූ බවයි. (Al Jazeera) එහෙත් එය හමුදා ක්රියාමාර්ග වැළැක්වීමට ප්රමාණවත් නොවීය.
මෙය මනෝවිද්යාත්මකව වේදනාකාරී යථාර්ථයකි. රාජ්ය තාන්ත්රික ප්රගතිය සහ හමුදා ක්රියාමාර්ග සෑම විටම එකිනෙකට ප්රතිවිරුද්ධ නොවේ — සමහර විට රාජ්ය තාන්ත්රික දුර්වලතාවයක් ඇතැයි යන හැඟීම හමුදාමය තීරණ ගැනීම් වේගවත් කරයි. ඒ, සාකච්ඡා මගින් සීමාවන් පැනවීමට පෙර ක්රියාත්මක වීමට සතුරන් උත්සාහ කරන බැවිනි.
ඵලදායී ලෙස ගැටුමක් ලිහිල් කිරීමට නම්, සියලු පාර්ශවයන්ගේ ප්රකාශිත දේශපාලන ස්ථාවරයන්ට වඩා ඔවුන්ගේ මනෝවිද්යාත්මක අවශ්යතා තේරුම් ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. යම් එකඟතාවයකදී තම ගරුත්වය, ආරක්ෂාව සහ අනන්යතාවය රැකෙන බව දැනීමට එක් එක් පාර්ශවයට අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද? "මුහුණ රැකගැනීම" — එනම් නින්දාවට පත් නොවී සම්මුතියකට එළඹීමට ඇති හැකියාව — යනු සුළු කොට තැකිය හැකි කරුණක් නොවේ. එය බොහෝ විට යුද්ධය සහ සාමය අතර තීරණාත්මක සාධකය බවට පත්වේ.
පුරවැසි මනෝවිද්යාව සහ සාමය සඳහා වන ඉල්ලීම
ප්රහාරයට ගෝලීය ප්රතිචාරය ලෙස "උපරිම සංයමයකින්" කටයුතු කරන ලෙස ඉල්ලීම් මතු වූ අතර රජයන් කිහිපයක් එක්සත් ජාතීන්ගේ ආරක්ෂක මණ්ඩලයේ හදිසි රැස්වීමක් කැඳවීය. (Al Jazeera) ජාත්යන්තර ප්රජාවේ මෙම ප්රතිචාරය ගෝලීය මනෝවිද්යාත්මක යථාර්ථයක් පිළිබිඹු කරයි — එනම් ජාතිකත්වය කුමක් වුවත්, සාමාන්ය මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් යුද්ධය අපේක්ෂා නොකරයි. ඔවුන්ට අවශ්ය වන්නේ ආරක්ෂාව, ගරුත්වය, ආර්ථික සුරක්ෂිතතාවය සහ බියෙන් තොරව ජීවත් වීමට ඇති හැකියාවයි.
සාමාන්ය මිනිසුන්ට අවශ්ය දේ සහ දේශපාලන පද්ධතීන් මගින් නිර්මාණය කරන දේ අතර ඇති මෙම මනෝවිද්යාත්මක දුරස්ථභාවය නූතන ප්රජාතන්ත්රවාදයේ ප්රධාන ආතතියකි. සැබෑ සිවිල් මැදිහත්වීම් හරහා, දේශපාලන නායකයන්ගෙන් වගවීම ඉල්ලා සිටීම හරහා සහ තර්ජන විශාල කර පෙන්වීමේ (Threat inflation) සහ අමානුෂිකකරණයේ මනෝවිද්යාත්මක උපාමාරුවලට හසු නොවීම හරහා එම දුරස්ථභාවය අවම කිරීම හුදු දේශපාලන ක්රියාවක් පමණක් නොවේ. එය මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවකි.
8 කොටස: ශ්රී ලංකාවට මෙයින් ලැබෙන පණිවිඩය— වන්දිය ගැන දන්නා ජාතියක්
දශක තුනකට ආසන්න කාලයක් තම රට තුළ පැවති විනාශකාරී සිවිල් යුද්ධයක අත්දැකීම් ඇති ජාතියක් ලෙස, ශ්රී ලංකාව මෙම ඉරාන-ඊශ්රායල-ඇමරිකානු අර්බුදය දෙස බලන්නේ ඉතා සුවිශේෂී අවධානයකිනි. දේශපාලන ගැටුම් හමුදාමය ගැටුම් බවට පත්වන විට, ජනවාර්ගික සහ ආගමික අනන්යතාවයන් ආයුධ ලෙස භාවිත කරන විට සහ එහි ප්රතිවිපාකවලට පෞද්ගලිකව මුහුණ නොදෙන නායකයන් ගන්නා තීරණ වෙනුවෙන් සාමාන්ය මිනිසුන් වන්දි ගෙවන විට සිදුවන දේ පිළිබඳ අපට සෘජු අත්දැකීම් තිබේ.
අපේම සිවිල් යුද්ධයෙන් උගත් මනෝවිද්යාත්මක පාඩම් මැදපෙරදිග දිග හැරෙන මෙම සිදුවීම් සඳහා සෘජුවම අදාළ වේ. යුද්ධයක් නතර කිරීමට වඩා එය ආරම්භ කිරීම පහසු බව අපි දනිමු. සිවිල් ජනතාව මත පැටවෙන කම්පනය (Trauma) පරම්පරා ගණනාවක් පවතින බව අපි දනිමු. හමුදා ගැටුම් මැද හැදී වැඩෙන දරුවන් තුළ ඇති වන මානසික තුවාල, ඔවුන්ගේ අනාගතය සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්ගේ අනාගතය පවා හැඩගස්වන ආකාරය අපි දනිමු.
එසේම සාමය උදා කරගත හැකි බවද අපි දනිමු. ගැඹුරු ඓතිහාසික තුවාල, අනන්යතා දේශපාලනය සහ දශක ගණනාවක දුක්ගැනවිලි මත පදනම් වූ, විසඳිය නොහැකි යැයි පෙනෙන ගැටුම් පවා පරිවර්තනය කළ හැකිය. එය පහසු නැත. එය ඉක්මනින් කළ නොහැක. ඒ සඳහා සැබෑ ධෛර්යයක් සහ සැබෑ කැපකිරීම් අවශ්ය වේ. නමුත් එය කළ හැකිය.
සාමය සඳහා වන මානසික ශක්තිය යුද්ධය සඳහා වන මානසිකත්වයට වඩා කිසිසේත් අඩු නැත. ප්රශ්නය වන්නේ වැඩිපුර ආයෝජනය කරන්නේ කුමන මානසිකත්වය වෙනුවෙන්ද යන්නයි — එනම් දේශපාලන කැමැත්ත තුළ, සංස්කෘතික කතිකාවන් තුළ සහ සමාජය විසින් මවා ඇති බෙදීම්වලින් එපිට සිටින මිනිසුන් දෙස බලන ආකාරය පිළිබඳ සාමාන්ය පුරවැසියන් ගන්නා දෛනික තීරණ තුළ ආයෝජනය කරන්නේ කුමක් සඳහාද යන්නයි.
නිගමනය: වඩාත්ම වැදගත් යුද පිටිය මිනිස් මනසයි
2026 පෙබරවාරි 28 වන දින ටෙහෙරානයට පතිත වූ මිසයිල යනු දශක ගණනාවක් තිස්සේ ගොඩනැගෙමින් තිබූ මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවලීන්හි දෘශ්යමාන, භෞතික උච්චතම අවස්ථාවයි. බිය, ඓතිහාසික කම්පනය, ගෝත්රික පක්ෂපාතීත්වය, අමානුෂිකකරණය, නායකයන්ගේ පෙළඹවුම් තර්කනය සහ ජනතාවගේ නිෂ්පාදිත එකඟතාවය — මේ සියල්ල භෞතික ගැටුමට පෙර සිදු වූ අතර එම ගැටුම ඇති කිරීමට ඉඩ සැලසීය.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙම ගැටුම වළක්වා ගත නොහැකිව තිබූ එකක් බව නොවේ. මානව මනෝවිද්යාව තුළ කිසිවක් වළක්වා ගත නොහැකි දේවල් නොවේ. යුද්ධය කරා ගෙන යන සෑම මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවලියකටම සමාන වූ, යුද්ධයෙන් ඉවතට ගෙන යන ප්රතිවිරුද්ධ ක්රියාවලියක්ද පවතී. බිය වෙනුවට තර්ජන විශාල කර පෙන්වීම නොව, සැබෑ ආරක්ෂාවක් ගොඩනැගීමෙන් පිළිතුරු දිය හැකිය. ඓතිහාසික කම්පනය ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කරනවා වෙනුවට එය පිළිගෙන සුවපත් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය. ගැටුම් මැද සිටින සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ඇති මනුෂ්යත්වය දැකීමට දැඩි ලෙස අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමෙන් අමානුෂිකකරණයට එරෙහි විය හැකිය.
ලෝකය කනස්සල්ලෙන් සහ ශෝකයෙන් යුතුව ඉරාන-ඊශ්රායල-ඇමරිකානු අර්බුදය දෙස බලා සිටින මොහොතක, මනෝවිද්යාව අසන ප්රශ්නය වන්නේ "දිනන්නේ කවුද?" යන්න නොව "අපි ඉගෙන ගන්නේ කුමක්ද?" යන්නයි. අපි බියට සහ ගෝත්රික පක්ෂපාතීත්වයට අපගේ චින්තනය පටු කිරීමට ඉඩ දෙනවාද? නැතහොත් අපේ පැත්තේ අය පමණක් නොව, මෙයට මැදිව සිටින සියලුම මිනිසුන් දෙස බැලීමට අවශ්ය මනෝවිද්යාත්මක සංකීර්ණත්වය (Psychological complexity) අප පවත්වා ගන්නවාද?
ඕනෑම යුද්ධයක ඇති භයානකම ආයුධය මිසයිලයක් හෝ න්යෂ්ටික මධ්යස්ථානයක් නොවේ. එය "අනෙක් පැත්තේ ඉන්නා අය සම්පූර්ණ මිනිසුන් නොවේ" යන්න සාර්ථකව විශ්වාස කරවනු ලැබූ මිනිස් මනසයි.
යුද්ධයට එරෙහිව කළ හැකි බලවත්ම ප්රතිරෝධය වන්නේ — අපේ ජාතිකත්වය, දේශපාලනය හෝ බලය කුමක් වුවත් අප සැමට කළ හැකි — එම විශ්වාසය ප්රතික්ෂේප කිරීමට දිනපතා සවිඥානිකව ගනු ලබන තීරණයයි.