කර්මය යනු මායාවක් නොවේ — එය ඔබ තුළම සිදුවන ක්‍රියාවලියකි

අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් හැදී වැඩුණේ 'කර්මය' යනු විශ්වය විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන ලකුණු පුවරුවක් වැනි දෙයක් ලෙස සිතමිනි. නරකක් කළහොත් කවදා හෝ නරකක් ඔබ කරා පැමිණෙන බවත්, හොඳක් කළහොත් හොඳක් පෙරළා ලැබෙන බවත් එහි අදහසයි. එය සිතට සහනයක් දෙන අදහසක් වුවද, බුදුරජාණන් වහන්සේ සැබෑවටම දේශනා කළ ධර්මය මීට වඩා බෙහෙවින් ගැඹුරුය.

සැබෑ දේශනාව විශ්වීය ගිණුම් තැබීමකට වඩා එහා ගිය දෙයකි. මිනිස් මනස සැබෑවටම ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක ඇසකින් ඒ දෙස බැලූ විට, කර්මය යනු පිටතින් ඔබට සිදුවන දෙයක් නොවන බව වැටහෙනු ඇත. එය ඔබ පෝෂණය කරන සෑම සිතුවිල්ලක් සහ ඔබ නැවත නැවතත් ගන්නා සෑම තීරණයක් හරහාම ඔබ තුළම නිහඬව නිර්මාණය වන්නකි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ සැබෑවටම පෙන්වා දුන් දේ

පැරණිතම සහ අති පූජනීය බෞද්ධ ග්‍රන්ථයක් වන ධම්මපදයේ පළමු ගාථාව මෙසේ සඳහන් වේ:

'මනෝපුබ්බංගමා ධම්මා' (සෑම ක්‍රියාවකටම මනස පෙරගමන්කරු වේ).

මෙය සමස්ත පදනමයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙහිදී විස්තර කළේ තෑගි දෙන හෝ දඬුවම් දෙන අද්භූත බලවේගයක් ගැන නොවේ. උන්වහන්සේ විස්තර කළේ මනෝවිද්‍යාත්මක යථාර්ථයකි: එනම් ඔබේ අභ්‍යන්තර ලෝකය විසින් ඔබේ බාහිර ජීවිතය හැඩගස්වන බවයි. සෑම ක්‍රියාවක්ම උපදින්නේ යම් මානසික තත්ත්වයකිනි. සෑම මානසික තත්ත්වයක්ම හැඩගැසී ඇත්තේ ඊට පෙර පැවති සිතිවිලි හා ක්‍රියාවන් මගිනි.

මුල් පාලි භාෂාවෙන් 'කම්ම' (කර්මය) යන්නෙහි අර්ථය මෙයයි — එය දෛවය හෝ දඬුවම නොවේ, එය 'චේතනාන්විත ක්‍රියාවයි'. එම වචනයේ සරල තේරුම 'ක්‍රියාව' යන්නයි. මෙම ඉගැන්වීමට අනුව, එම ක්‍රියාවන් පිටුපස ඇති මනසේ ගුණාත්මකභාවය අනුව මෙහෙයවනු ලබන චේතනාන්විත ක්‍රියා මගින් මනසේ සලකුණු (Traces) ඉතිරි කරයි. එම සලකුණු මගින් අනාගත මානසික තත්ත්වයන් තීරණය කරන අතර, එම මානසික තත්ත්වයන් තවත් ක්‍රියාවන් උපදවයි. මේ අයුරින් එම චක්‍රය ඉදිරියට ගලා යයි.

මෙය ගුප්ත හෝ අද්භූත දෙයක් නොවේ. මෙය මනස සැබෑවටම ක්‍රියා කරන ආකාරයයි.

බොහෝ දෙනෙකුට නොපෙනෙන එම සබඳතාව

බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා විස්තර කළ, එසේම දශක ගණනාවක පර්යේෂණ මගින් නූතන මනෝවිද්‍යාව විසින් තහවුරු කරන ලද කරුණු මෙසේ පෙළගැස්විය හැකිය:

• සිතුවිලි මගින් හැඟීම් (Emotional states) නිර්මාණය කරයි. සිතක බියක්, විනිශ්චයක්, ආශාවක් හෝ තමා ගැන කතාවක් වැනි සිතුවිල්ලක් උපන් විට එය නිකම්ම පහව යන්නේ නැත. එය ශරීරය තුළ සංවේදනයක් (Sensation) ලෙස තැන්පත් වේ. එම මොහොතේ ඔබේ හැඟීම්වල ස්වභාවය එයින් වර්ණවත් කරයි. එක් සිතුවිල්ලක් නැවත නැවතත් සිතන විට, එය ඔබේ ස්ථිර හැඟීමක් බවට පත්වේ. මෙය බුදුදහමේ 'සංඛාර' (මානසික නිර්මාණ) ලෙසත්, මනෝවිද්‍යාවේ 'ප්‍රජානන-ආවේගාත්මක රටා' (Cognitive-emotional patterns) ලෙසත් හඳුන්වයි.

• හැඟීම් මගින් තීරණ (Decisions) හැඩගස්වයි. අප සිතන්නේ අප තීරණ ගන්නේ කරුණු කාරණා කිරා මැන බැලීමෙන් පසුව ඉතා තාර්කිකව බවයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ තීරණ ගනු ලබන්නේ එම මොහොතේ අප සිටින මානසික/හැඟීම් මට්ටම මතයි. නිදන්ගත කාංසාවකින් (Chronic anxiety) පෙළෙන අයෙකු ගන්නා තීරණ, එකම තත්ත්වයක් යටතේ වුවද නිදහස් මනසක් ඇති අයෙකු ගන්නා තීරණවලට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් වේ. හැඟීම යනු තීරණයට පසුව ලැබෙන ප්‍රතිචාරයක් නොවේ. හැඟීම යනු තීරණයට පෙර පවතින, එම තීරණය නිහඬව තීරණය කරන සාධකයයි.

• තීරණ මගින් පුරුදු රටාවන් (Patterns) නිර්මාණය කරයි. එක් තීරණයකින් මුළු ජීවිතයම අර්ථකථනය කළ නොහැක. නමුත් එකම මානසික මට්ටමේ සිට නැවත නැවතත් ගන්නා තීරණ මගින් මනසේ ස්ථිර මාවතක් (Groove) නිර්මාණය කරයි. ස්නායු විද්‍යාව (Neuroscience) මෙයට 'සිනැප්ටික් ශක්තිමත් වීම' (Synaptic strengthening) යැයි පවසන අතර—එනම් 'එකට ක්‍රියාත්මක වන ස්නායු මාවත් එකට බැඳේ' යන්නයි. බුදුදහම මෙය 'වාසනා' (නැවත නැවතත් කරන මානසික හා චර්යාත්මක ක්‍රියා මගින් ඇතිවන ගැඹුරු නැඹුරුවාවන්) ලෙස හඳුන්වයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ දිගින් දිගටම කරන දෙය ඔබ නොදැනුවත්වම කෙරෙන ස්වයංක්‍රීය පුරුද්දක් බවට පත්වේ.

පුරුදු රටාවන් මගින් ප්‍රතිඵල (Outcomes) නිර්මාණය කරයි.

සාමාන්‍ය ජීවිතයක කර්මය දෘශ්‍යමාන වන්නේ මෙතැනදීය. ගැටලුවලට නිරන්තරයෙන් මඟහැරීමෙන් (Avoidance) ප්‍රතිචාර දක්වන පුද්ගලයෙකුගේ මුළු ජීවිතයම අවසානයේ එම මඟහැරීම මතම හැඩගැසෙයි. අවිනිශ්චිතතාවයට නිරන්තරයෙන් ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන අයෙකුගේ සබඳතා බිඳ වැටීම් වලින් කෙළවර වේ. ඒ විශ්වය ඔවුන්ට දඬුවම් කළ නිසා නොවේ. නමුත් එම පුරුදු රටාවන් දිගින් දිගටම පවත්වාගෙන යාම නිසා ලැබෙන පුරෝකථනය කළ හැකි ප්‍රතිඵලයයි. අවසානයේ එම පුරුදු රටාවම ඔබේ ප්‍රතිඵලය බවට පත්වේ.

ඔබට දඬුවම් නොලැබේ; ඔබව 'පුනරාවර්තනය' වේ (You get repeated)

මෙය සමහර විට මෙම ඉගැන්වීමේ ඇති වැදගත්ම නැවත අර්ථකථනය (Reframe) විය හැකිය.

කර්මය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික චිත්‍රය — එනම් පෙර ආත්මයක කළ වැරැද්දකට මතු ආත්මයක කවුරුන් හෝ දුක් විඳීම යන අදහස — දුක පිළිබඳ නිෂ්ක්‍රීය ආකල්පයක් ඇති කිරීමට හේතු විය හැක. එවිට අප සිතන්නට පටන් ගන්නේ තමා විඳින වේදනාව තමාට හිමි දෙයක් ලෙස හෝ, ජීවිතය වෙනස් වීමට නම් යම් කිසි අද්භූත විශ්වීය මැදිහත්වීමක් සිදුවන තෙක් බලා සිටිය යුතු බවයි. මෙහි ඇති කිසිදු අදහසක් ප්‍රායෝගිකව ප්‍රයෝජනවත් නොවේ.

බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙන්වා දුන් දේ මීට වඩා බෙහෙවින් ක්ෂණික මෙන්ම පුද්ගලයා බලගන්වන සුළු (Empowering) එකකි. කර්මයේ විපාකය අනාගතයේ කොහේ හෝ සැඟවී ඔබ එනතුරු බලා සිටින්නේ නැත. එය පවතින්නේ මේ මොහොතේ ඔබේ මානසික ජීවිතයේ ගුණාත්මකභාවය තුළමය. අද ඔබ තුළ ඇවිළෙන කේන්තිය, ඊයේ ඔබ ඉඩ දුන් කේන්තිය විසින් හැඩගැස්වූවකි. වර්තමාන සබඳතාවයකදී ඔබව ග්‍රහණය කරගන්නා බිය, ඊට පෙර පැවති සබඳතාවයේදී ඔබ පුහුණු වූවකි. අද ඔබව ඉදිරියට යාමට ඉඩ නොදී නතර කරන ස්වයං-සැකය (Self-doubt), වසර ගණනාවක් පුරා ඔබ ඔබටම කියාගත් දේවලින් පෝෂණය වූවකි.

ඔබ කවුරුන්ද යන්නට ඔබට දඬුවම් නොලැබේ. ඔබ පුහුණු වූ පුද්ගලයා ලෙස ඔබවම 'නැවත නැවතත් නිෂ්පාදනය' (Repeat) වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සුබ ආරංචියකි

ධර්මය තුළ සැඟවී ඇති අවස්ථාව

මක්නිසාද යත්, කර්මය යනු විශ්වීය දඬුවම් ක්‍රමයකට වඩා මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියක් නම්, එය අපට වෙනස් කළ හැකි, හැසිරවිය හැකි දෙයකි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ සමස්ත මාර්ගයම — එනම් සීල, සමාධි, පඤ්ඤා; නිවැරදි චර්යාව, මානසික පුහුණුව සහ ප්‍රඥාව — යනු මෙම පුරුදු රටාවන් බිඳ දැමීම සඳහා වූ ක්‍රමවේදයකි. එය හුදු චිත්ත ශක්තියෙන් (Willpower) පමණක් කළ නොහැක; ඒ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ 'සතිය' හෙවත් අවබෝධාත්මක අවධානයයි (Awareness). සිතුවිල්ලක් උපදින විටම එයට හසු වී ගසාගෙන නොගොස්, ඒ දෙස නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස බලා සිටීමට ඔබට හැකි වන මොහොතේ, ඔබ එම රටාව තුළ 'පරතරයක්' (Gap) නිර්මාණය කරයි. එම පරතරය තුළ ඔබට වෙනස් ආකාරයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ අවස්ථාව ලැබේ. එම වෙනස් ප්‍රතිචාරය නැවත නැවතත් කිරීමෙන් නව පුරුදු රටාවක් බිහි වේ. නව පුරුදු රටාව මගින් නව ප්‍රතිඵල උදා කරයි.

භාවනාව බෞද්ධ ප්‍රතිපදාවේ කේන්ද්‍රය වන්නේ එබැවිනි. එය හුදෙක් සිත සැහැල්ලු කරන ක්‍රමයක් නොවේ. එය මනසේ රටාවන් සජීවීව නිරීක්ෂණය කරන විද්‍යාගාරයකි. සිතුවිල්ල හැඟීමක් වීමට පෙරත්, හැඟීම ක්‍රියාවක් වීමට පෙරත්, ක්‍රියාව ඔබේ දෛවය වීමට පෙරත් එය හඳුනා ගැනීමට භාවනාව උපකාරී වේ.

මනෝචිකිත්සාව (Psychotherapy) ක්‍රියාත්මක වන්නේද මීට සමාන යාන්ත්‍රණයකිනි. ප්‍රජානන චර්යාත්මක ප්‍රවේශයන් (CBT), පිළිගැනීම මත පදනම් වූ ප්‍රතිකාර (Acceptance therapies) සහ කායික-මානසික අභ්‍යාස (Somatic work) — මේ සියල්ලම එක්තරා දුරකට පැරණි මනෝවිද්‍යාත්මක චක්‍ර බිඳ දමා නව රටාවන් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරයි.

ඉතා වෙනස් සම්ප්‍රදායන් දෙකක් වුවද, මේ දෙකෙහිම පවතින්නේ එකම මූලික අවබෝධයයි.

සිතුවිල්ලක් උපදින විටම එයට හසු නොවී එය දෙස බලා සිටීමට ඔබට හැකි වන මොහොතේ, ඔබ එම රටාව තුළ "පරතරයක්" (Gap) නිර්මාණය කරයි. එම පරතරය තුළ ඔබට වෙනස් ආකාරයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ අවස්ථාව ලැබේ. එම වෙනස් ප්‍රතිචාරය නැවත නැවතත් කිරීමෙන් නව රටාවක් බිහි වේ. නව රටාව මගින් නව ප්‍රතිඵල උදා කරයි.

භාවනාව බෞද්ධ ප්‍රතිපදාවේ මධ්‍යය වන්නේ එබැවිනි. එය හුදෙක් සැහැල්ලුවෙන් සිටීමේ ක්‍රමයක් නොව, මනසේ රටාවන් සජීවීව නිරීක්ෂණය කරන විද්‍යාගාරයකි. සිතුවිල්ල හැඟීමක් වීමට පෙරත්, හැඟීම ක්‍රියාවක් වීමට පෙරත් එය හඳුනා ගැනීමට භාවනාව උපකාරී වේ.

එදිනෙදා ජීවිතයට මෙයින් ඇති වැදගත්කම

ඔබේ ජීවිතය එකම තැනක සිරවී ඇති බව හැඟේ නම් — එනම් එකම රණ්ඩු සරුවල් නැවත නැවතත් සිදුවේ නම්, එකම අවස්ථාවන් මඟහැරී යයි නම්, එකම හැඟීම් නැවත නැවතත් ඔබ කරා පැමිණේ නම් — 'මම මෙයට සුදුසු වීමට කුමක් කළාද?' (වෙන්න ඇති පව මොකක්ද?) කියා ඇසීම වෙනුවට, 'මා තුළ ක්‍රියාත්මක වන්නේ කුමන පුරුදු රටාවද?' කියා ඇසීම වටී.

මෙම ප්‍රශ්නය තමාටම දොස් පවරා ගැනීමක් නොව, සත්‍යය ගවේෂණය කිරීමකි (Inquiry).

• මා නැවත නැවතත් සිතන සිතුවිල්ල කුමක්ද?
• මා නිතරම නැවත පැමිණෙන මානසික/හැඟීම් මට්ටම කුමක්ද?
• එම මට්ටමේ සිට මා නැවත නැවතත් ගන්නා තීරණය කුමක්ද?
• එම තීරණය මගින් නැවත නැවතත් මා හට උදා කර දී ඇත්තේ කුමක්ද?

මක්නිසාද යත්, ඔබේ ජීවිතය ලියා ඇත්තේ දෛවය විසින් නොවේ. එය ඇතුළාන්තයේ සිට පිටතට — එක මත එක වැටෙන ස්ථර ලෙසින්, සිතුවිල්ලෙන් සිතුවිල්ල, තීරණයෙන් තීරණය — ගොඩනැගුණු එකතුවකි (Accumulation). එසේ ගොඩනැගුණු දෙයක්, අඛණ්ඩ අවධානය සහ නිවැරදි චේතනාව ඇතිව, ක්‍රමයෙන් වෙනස් කළ හැකිය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ අදහස් කළේ මෙයයි. විද්‍යාව විසින් තහවුරු කරන්නේද මෙයයි.

පුරුදු රටාව නිර්මාණය කළ මනසටම, එය ලිහා දැමීමේ (Undo) ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කළ හැකිය. නමුත් එය කළ හැක්කේ, එම රටාව පැහැදිලිව දැකීමට තරම් තම මනස මුලින්ම අවංක වුවහොත් පමණි.